История возникновения и суть христианских праздников

• Опубликовал Николай Бонин 12 ноября 2016 г. - #история  #славяне  #человечество  #Христианство  - 4 241 просмотр

  Христианские праздники и историю их возникновения хорошо описывает Никольский Н.М. в своей книге «История русской церкви» (Москва: ООО «Издательство АСТ», 2004 г.):

           «От издателя
           Известнейший отечественный востоковед, член – корреспондент АН СССР Николай Михайлович Никольский принадлежит к числу тех учёных, чьи труды входят в золотой фонд российской науки. Н.М. Никольский приобрёл известность как крупный специалист в истории Древнего Востока, основоположник русской школы библеистики, как выдающийся знаток истории религии и церкви и, наконец, как оригинальный исследователь – этнограф.
  Интерес к Древнему Востоку вообще и к «иудейской» (христианской) религии в частности Никольский унаследовал от своего отца – учёного – востоковеда Михаил Васильевича Никольского, положившего начало российской ассириологии. Окончив в 1900 году историко – филологический факультет Московского университета, Николай Никольский в течение девятнадцати лет преподавал историю в гимназии, успешно сочетая учительскую работу с научными исследованиями. Написанная в 1930 году, эта книга не потеряла своей актуальности и сейчас, не только по причине научной обстоятельности авторского анализа событий, но и благодаря насыщенности разнообразным фактическим материалом, что позволяет использовать её как справочное пособие.

   

          Христианские праздники
          I.Общие замечания
          В I веке н.э. от палестинского иудейства отделилось христианство – новое религиозное течение, бывшее сначала иудейской сектой. Но уже к началу II века в христианских общинах христиане из иудеев составляли меньшинство, а самое христианство из иудейской секты стало превращаться в синкретическую (смешанную) религию, вобравшую в себя целый ряд верований и обрядов из других религий тогдашнего мира.
  Однако следы иудейского происхождения христианства остались, и в очень заметном размере.
            Так, главный христианский праздник- Воскресения Христова сохранил название Пасхи; другой большой праздник – Троицын день имеет также название пятидесятницы (шабоут); в христианском культе и в христианском искусстве Христос постоянно символизируется в образе пасхального агнца (ягнёнка), и вообще христианские богословы считают догматом своей религии, что христианство произошло из иудейства, «Новый Завет», как они выражаются, произошёл из «Ветхого Завета»…
           II. «День Господень» - воскресенье
           Как мы сказали выше, христианство при своём возникновении было иудейской сектой. Неудивительно, что в этих первых общинах соблюдались по-прежнему иудейские обряды и праздники: первые христиане соблюдали и субботу, и обрезание, и большие годовые праздники. Но во второй половине I века дело стало изменяться. С одной стороны, преследования иудейских властей в Палестине и иудейских ортодоксов в рассеянии заставляли христиан из иудеев обособляться от иудейства; с другой стороны, к тому же тянули христиане из не иудеев, которых было особенно много в малоазиатских общинах.
  Это отразилось и на идеологии, и на практике общин.
          Так называемые послания Павла прямо заявляют, что со времени явления Христа старый иудейский закон прекратил своё действие, что для христиан он не нужен, что христиане должны и верить, и молиться по-своему. Центр тяжести был перенесён с настоящего на будущее, правда близкое будущее завтрашнего дня, но всё же будущее. Это будущее заключалось в том, что вот-вот снова явиться Христос с ангелами на облаках небесных, покончит с этим грешным миром и поставит на его место новый мир, в котором Христос будет царём, а христиане займут первое место; живые моментально преобразятся, получат новое, вечное, неумирающее и всегда здоровое тело, а умершие в момент пришествия воскреснут и опять начнут жить с такими же чудесными телами. Надо только как-нибудь дожить до этого вожделенного момента…

   

          Христианская Пасха
          Таким образом, христианство в течение III века превращается из небольшой секты в массовую религию, и император Константин в начале IV века был вынужден признать христианство господствующей религией империи. К этому-то времени бурного роста и успехов христианства и относится учреждение главнейших христианских праздников, и в первую голову Пасхи. Чтобы уяснить себе их происхождение, мы должны сначала остановиться на трёх глубоких социальных и идеологических изменениях, какие претерпевает христианство в конце I века.
          Зарождение христианства было связано с теми глубокими кризисами, которые потрясали империю и её отдельные части в первой половине I века. В Палестине, как мы знаем, кипела жестокая социальная борьба, породившая мессианизм...
          Христианство было также мессианической сектой; но, как мы видели, оно было по своей тактике пассивным, замыкалось в иллюзиях, тешило себя надеждой на разрешения социального кризиса посредством вмешательства сверхъестественной силы. Неудивительно, что христианство при такой установке не могло привиться среди иудейской массы и нашло для себя более благоприятную почву среди безземельных и безработных пролетариев, мелких ремесленников и рабов городских поселений Малой Азии и Греции…

         Стабилизация конца I – начала II века привела к потускнению эсхатологических ожиданий; христианская идеология I века потеряла авторитет, и многие члены христианских общин стали переходить в гностические секты, которые заявляли себя якобы владеющими гносисом, знанием, точным и истинным, откуда зло в мире и как с ним бороться... Пролетарии и рабы стали из христианских общин уходить; на их место стали проникать всё больше и больше состоятельные элементы…

          Создаётся также во II веке и новая идеология на смену отмиравшей прежней, которую буржуазные верхи общин спешили скорее сдать в архив, ибо она сулила богатым гибель. Учёные руководители общин, применяясь к настроениям буржуазных элементов общин, выдвинули сначала новое учение о загробном воздаянии, а затем и новое учение о Христе. В ответ на сомнения в скором пришествии Христа богословы говорили, что Христос всё же непременно придёт, хотя, может быть, и не скоро; это запаздывание, однако, не может служить достаточным основанием для веры в спасение. Дело в том, продолжали они, что участь христиан, умирающих, не дождавшись пришествия, и язычников за гробом разная; сейчас же после смерти, ещё до будущего последнего суда, христиане и язычники получают надлежащее воздаяние: христиане получают место в раю, а язычники идут в ад; так-де написано самим апостолом Петром в откровении, которое он получил от самого Иисуса Христа перед вознесением последнего на небо (на самом деле под видом «Откровения Петра» были переизданы в христианской обработке древние греческие книги секты орфиков, где подробно изображалась судьба праведных и грешных за гробом)...

  Это новое учение о немедленном загробном воздаянии требовало также и преобразования учения о Христе. Христос, как грядущий в ближайшем будущем судья мира и основатель нового царства бедных, потускнел и потерял привлекательность, в такого Христа больше не было веры.
           Христа начинают изображать как искупительную жертву...
           Праздник Пасхи в I веке если и справлялся, то лишь в иудео – христианских общинах, где его совершали, конечно, по иудейскому образцу, но все мессианические пасхальные обряды связывали с ожиданием в ближайшем будущем пришествия Христа. Специально христианский праздник Пасхи появляется только со II века; он называется точнее «Пасхой страданий», причём арамейское слово «пасха», являющееся разговорным преобразованием древнееврейского слова «песах», греческие руководители христианских общин истолковывали от греческого глагола «пасхо», что значит терпеть, страдать…

          Вполне понятно, почему во II веке Пасха была по преимуществу Пасхой страданий Христа: центр тяжести церковного учения о Христе в эту эпоху лежит в утверждении, что Христос был кровавой жертвой за грехи людей и подобно ягнёнку иудейской пасхи спас людей своей кровью. В связи с этим учением преобразовался и главный обряд «дня Господня» - евхаристия. Церковные руководители преобразовали последнюю таким образом, чтобы она могла конкурировать с искупительными жертвенными обрядами культов Диониса и Аттиса. Они, правда, не решились ввести кровавую жертву ягнёнка, но прибегли к очень распространенному в восточных религиях, особенно в египетской, магическо – символическому способу, заключавшемуся в том, что желаемое действие лишь изображается, а не производится по-настоящему, причём произносятся особые магические формулы, которые производят символические действия в настоящие…
          Так христианство пошло навстречу тогдашней массе, которая привыкла к кровавым искупительным жертвам, которые якобы давали человеку спасение. Для христианской массы Христос был таким же богом – спасителем, каким раньше считались Дионис и Аттис, и она по-прежнему верила, что спасение лучше всего и надёжнее всего можно получить через вкушение божественного тела и крови... Таким образом, путь христианской евхаристии в сравнении с еврейской пасхой был обратный: пасха шла от кровавой жертвы к бескровному седеру, а евхаристия от бескровной общей трапезы пришла к кровавой по своему внутреннему смыслу литургии.
          В связи с этими переменами выработался окончательно новый обряд евхиристии. Из совместных жертвенных трапез под председательством пресвитора и с невидимым присутствием явившегося по призыву общины Христа она превратилась в главное богослужение христианской церкви – литургию (обедню) или у католиков – мессу…

          Изменение социального состава приводит и к коренному изменению социального момента христианской идеологии. Если раньше в уста Иисуса влагались изречения, что царство для нищих, а не для богатых, что в День его пришествия будет «горе богатым», сытым и смеющимся, то теперь церковные руководители учат, что богатство не от диавола, а от бога, и что бог даёт его, кому хочет, и что в руках верующего христианина богатство является «дверью в царство небесное»; только еретики осуждают богатство…
             Но христианство не ограничивалось этой материальной стороной дела; христианские проповедники учитывали реакционные настроения и склонность к мистицизму, чрезвычайно усилившиеся в III веке, и подогревали его уверениями в том, что христиане не только здесь, на земле, могут жить легче, чем другие, но и после смерти обязательно спасутся. Тут к прежнему учению о загробном воздаянии и о рае, который якобы обеспечен христианам кровавой искупительной жертвой Христа, христианские богословы прибавили учение о том, что христианам обеспечено также воскресение из мёртвых. Теперь, в эпоху всеобщего уныния, когда никто не мог поручиться за свой завтрашний день, когда никто не был уверен, переживёт ли он ближайшую ночь, учение о воскресении имело шансы на успех. Сейчас жизнь тяжка, тускла и даже невыносима; но христианин может быть уверенным, что смерть для него побеждена воскресением Христа из мёртвых и что все христиане воскреснут для новой, блаженной жизни...
          В связи с этим возрождённым учением о воскресении мёртвых был преобразован в III веке и праздник Пасхи; он превратился в праздник Воскресения Христа и был объявлен самым главным праздником, «праздником праздников и торжеством из торжеств…
         Праздник Пасхи воскресения является ярким примером превращения христианства в синкретическую, т.е. смешанную, религию, вобравшие в себя самые разнообразные верования и культы тогдашней эпохи. Таким же синкретическим является и другой важнейший христианский праздник – Рождества Христова…

   

           IV. Рождество Христово и другие церковные праздники
           Подобно Пасхе и другой крупнейший христианский праздник – Рождество Христово также является поздним праздником и был установлен лишь около середины IV века. В древнейшем Евангелии – от Марка нет никаких рассказов о рождении Иисуса, только в следующих Евангелиях – Матфея и Луки появляются мифы о его рождении. Когда в начале II века эсхатологические настроения померкли, Иисус Христос стараниями богословов превращается в Бога, так сказать, чистой воды, всё человеческое в нём по возможности стирается, и в четвёртом Евангелии – от Иоанна он изображается уже в виде Бога Слова, сошедшего на землю прямо с небес, без всякого рождения от женщины, чтобы искупить людские грехи своей жертвой на кресте. В связи с этим в конце II века появился праздник Явления Христа в качестве Бога – теофании Христа, Богоявления, связанный с рассказом четвёртого Евангелия о крещении Христа. Согласно этому Евангелию, Христос, родившийся от Бога, а не от плоти и плотского хотения, сойдя с небес, явился к Иоанну Крестителю, который, увидев его, объявил: «Вот агнец Божий, который берёт на себя грехи мира», а потом рассказывал, что во время крещения сошёл на Христа дух с неба в виде голубя. Это-то мифическое «событие» и стали праздновать в качестве явления Христа в качестве Бога, по-гречески теофании Христа.
           Тут христиане опять – таки подражали греческим и восточным культам...
           Самыми шумными и популярными празднествами в Риме были так называемые сатурналии, праздники в честь древнего земледельческого бога Сатурна, совершавшиеся 17 – 23 декабря и приурочивавшиеся к зимнему солнцевороту; они носили весёлый карнавальный характер. К ним с III века присоединился главный праздник в честь бога Митры – день рождения «непобедимого солнца», торжественно справлявшийся 25 декабря при участии самого императора и всей римской общественной верхушки; таким образом, весь декабрьский праздничный цикл, и старый и новый, был связан с культом бога солнца…

          Борьбу с этими культами церковь начала в 20-х годах IV века. Под давлением церковных кругов Константин запретил изображать на монетах бога солнца, а христианские проповедники одновременно начали пропаганду нового достоинства Христа как «солнца правды», ссылаясь на выражения библейского пророка Малахии «взойдёт для вас солнце правды», разумевшее будто бы Христа. А затем в 336 году римский папа ввёл новый праздник «Рождества Христова», назначив его на 25 декабря, как и праздник рождения Митры, и приказал считать этот день днём церковного нового года...
            С уничтожением культа Митры и с запрещением сатурналий новый праздник легко привился на Западе, но не сразу привился он на Востоке. На Востоке, как мы видели, во-первых, уже был свой праздник Рождества, правда соединённый с праздником Крещения (Богоявления), и, во-вторых, там не было культа Митры, с которым приходилось бороться в Риме. Поэтому на Востоке не приняли римского новшества, и понадобились особые обстоятельства, чтобы пробить там дорогу для праздника 25 декабря. Эти обстоятельства заключались в так называемом арианском споре, или арианской ереси, возникшей на Востоке после уже упоминавшегося Никейского собора 325 года. На этом соборе, как мы уже говорили, был сформулирован символ (исповедание) христианской веры; Христос по этому символу был объявлен единородным сыном Бога Отца, рождённым от отца, а не сотворённым, но таким же Богом, как и Бог – Отец. Это учение явно подражало обычному приёму греческих и восточных мифологов, которые объявляли всякого нового бога сыном какого – либо старого бога и составляли мифы о рождении нового бога от богини или женщины, зачавшей так или иначе от старого бога. Такой приём всегда себя оправдывал, так как подобные объяснения были понятны и доступны самой тёмной массе, приспособлялись к её примитивным религиозным представлениям…
          Впервые стали праздновать Рождество 25 декабря в Египте только около 430 года, а в Палестине – только около 450 года; но прошло ещё около ста лет, пока декабрьское рождество сделалось общепризнанным праздником восточной части империи. Оно окончательно укрепилось там только, как его соединили с прежним праздником Богоявления 6 января в один двухнедельный рождественский период. В таком виде, двухнедельных «Святок», Рождество вместе с Крещением перешло к русским славянам после принятия ими христианства в конце X века и в этой форме просуществовало до последних дней Российской империи…

          Общая характерная черта главных христианских праздников, бросающаяся в глаза и отличающая их от еврейских праздников, заключается в том, что они чисто церковного происхождения. Ни один из них не был при своём зарождении связан с народнохозяйственным бытом, но все они были установлены церковной власти для усиления церкви, ради борьбы с другими культами и в конечном счёте ради укрепления эксплуататорских стремлений церкви и ради поддержки командующей общественной верхушки. Учреждая описанные праздники, церковь стремилась связать их с главными моментами «священной истории», т.е. мифической истории Иисуса Христа, - с его рождением, крещением и воскресением. В таком же порядке и с теми же целями были затем в течение IV – VIII веков установлены и остальные праздники христианской церкви…
          Сроки всех этих новых праздников устанавливались чаще всего применительно к прежним сельским дохристианским праздникам, так как с V века начинается усиленное насаждение христианства в деревне, где до этого времени оно было распространено слабо.

  Запрещённые императорскими указами святилища и жертвенниками прежних богов уничтожались, а на их месте строились христианские часовни и храмы; чтобы легче и вернее провести в деревню христианский культ, церковные руководители каждый прежний сельский праздник заменить христианским. Результаты, однако, получились не совсем те, каких ждала церковь. Став формально христианами и приняв, по имени христианских богов, святых и христианские праздники, крестьяне фактически остались при прежней вере. Такое же явление мы наблюдаем и позднее всюду, где распространялось христианство: в Средней и Восточной Европе, среди германских и славянских народов. Сложились своеобразные «двоеверные» праздники, к рассмотрению которых мы теперь и переходим…

  
  

           V. Христианские праздники в крестьянском быту
           …Когда при содействии императорской власти христианство в IV веке двинулось из города на восточную деревню, оно столкнулось там с этой чрезвычайно стойкой и упрямой старой земледельческой религией. Христос, который, по словам христианских проповедников, страдал где-то в Иудее и был умерщвлён по причинам, чуждым земледельцу, который в мифе и легенде ничем не был связан с земледельческим производством, не пришёлся по вкусу деревне и не мог вытеснить Диониса и его зелёную и весёлую свиту, не помогла и замена святилищ и жертвенников Диониса христианскими храмами и часовнями, так как туда никто не ходил молиться. При таком положении дела руководителям христианской церкви ничего другого не оставалось, как только придумать какого-нибудь своего, нового бога, который мог бы конкурировать с Дионисом.
          И вот в IV веке христианские попы стали пропагандировать в малоазиатской и сирийской деревне святого Георгия. О нём рассказывали, что это был солдат, родом из малоазиатской области Каппадокии, земледелец (слово «георгос» погречески значит земледелец), замученный якобы нечестивым императором Диоклетианом за нежелание отступить от христианской веры; после смерти он якобы вновь явился на землю и совершал разные чудеса, которые также якобы постоянно происходят и от его мощей. В честь этого Георгия стали строить храмы на месте прежних святилищ Диониса и назначили в честь него два праздника – весенний (23 апреля) и осенний(27 ноября), близкие по времени к весенним и осенним дионисиям; для большего успеха разрешили даже соблюдать на этих праздниках прежние магические обряды и приносить прежние жертвы. В таком виде культ Георгия распространился потом и в Греции, и в Палестине, где его почитают теперь даже арабские крестьяне; Георгий стал в восточной части империи главным христианским земледельческим богом, затмившим, собой Христа…

  
          Пасха в Западной Европе оказалась на второстепенном месте, но и с ней связались прежние весенние обряды. В Германии Пасху тоже называют именем «остерн», которым назывался дохристианский праздник богини весны Остары.
          То же самое и случилось с христианскими праздниками, когда христианство распространилось среди русских славян. Христианские боги, святые и ангелы заменили собою прежних земледельческих богов и духов, дав последним свои имена, но не функции; христианские праздники механически присоединились к прежним земледельческим праздникам. Эти последние приурочивались у русских славян к важнейшим моментам земледельческого года и составляли целый правильный цикл. Начинался цикл зимой, праздником зимнего солнцеворота, называвшимся у славян колядою; название это тёмное и до сих пор не разгаданное, быть может, этим именем называлось у славян божество солнца.
  К этой-то коляде и присоединилось христианское Рождество; но оно не вытеснило прежних обрядов, а попросту к этим прежним обрядам прибавилось церковное богослужение. Колядные обряды сохраняются в деревне до нашего времени; особенно прочно живут они в глухих белорусских деревнях. В то время как в других местах нашей страны уцелели лишь колядные песни и собирание певцами колядных подарков, в глухих деревнях Белоруссии всё ещё практикуются разные магические обряды, якобы обеспечивающие будущий урожай…
  Церковь пыталась бороться с этой обрядностью, но без успеха...».