Человек, возвращение бессмертия (начало)

• Опубликовал Николай Бонин 22 августа 2016 г. - #будущее  #славяне  #Род  #пращуры  #Бессмертие человека  - 2 148 просмотров

  Самое главное Табу современной цивилизации - это знания о бессмертии человека. Нашей цивилизации потребовалось не одно тысячелетие, чтобы уничтожить это значение и превратить человека в одноразовое животное, которым легко манипулировать и управлять, превратив в раба страха смерти, жажды потребления и всевозможных удовольствий, так как живём-то один раз. Человек потерял смысл и цель своего существования, но ему объяснили, что это нормально, так и должно быть.

  По мнению большинства европейских мыслителей, Европа стала Европой, в современном ее понимании, именно, благодаря «эпохе Просвещения». Когда, упразднив обожествляемую власть, появились демократические институты, быстро стали развиваться наука и техника. Европа стала духовным лидером в мире. Она в своем мировоззрении вернулась к своим истокам, а, именно, к древнегреческим божествам и демократии, уживающейся с рабством. Но Европа сделала лишь первый шаг к новой цивилизации – освободившись из-под диктата земных и небесных богов, она не смогла освободиться от страха перед смертью. Причина этого в том, что в VIII веке до н.э. в Греции представления о посмертной судьбе души были уже заимствованы из Вавилона и люди, в отличие от богов, считались смертными. В результате этого, европейцы потеряли страх перед земными богами, но не обрели знания о бессмертии души. Поэтому ценности остались те же – материальные, а страх перед властью исчез, из-за чего начались всевозможные революции и перевороты, сопровождающиеся огромными человеческими жертвами. Испугавшись такого положения дел власти, не придумав ничего лучшего, снова стали реанимировать религиозные догмы и страх перед богом. Но религия уже не смогла восстановить свой диктат над умами европейцев, особенно просвещенных научными знаниями. Она стала культурной традицией.

  Какие представления о жизни после смерти были у греческих и италийских народов до принятия христианства, хорошо показал в своей работе Нюма Фюстель де Кулаж (1830 – 1889гг.) «Древний город» («Классики мирового религиоведения», «Конон+», М., 1996):
  «[Верования, связанные с душой и смертью.] Как бы глубоко мы ни погружались в историю индоевропейской расы, ветвями которой являются греческие и италийские народы, мы не отыщем свидетельств, что представители этой расы когда-либо верили в то, что по истечении краткой земной жизни все кончено для человека. Самые древние поколения, задолго до появления каких-либо философов, верили, что за гранью жизни начинается другое существование. Они смотрели на смерть не как на распад бытия, но как на простую перемену форм жизни. 
  Согласно древнейшим верованиям италийцев и греков, тот мир, в котором душа проводила свою вторую жизнь, не чужероден этому миру; просто душа оставалась вблизи людей и продолжала жить под землей. 
  Довольно долго господствовало также верование в то, что в этом втором существовании душа оставалась связанной с телом. Она родилась с ним, и даже смерть не могла различить их; вместе с телом душа покоилась в могиле.
  Надо заметить, что у древних утвердилось и другое воззрение на пребывание усопших. Они представляли себе область хотя и тоже подземную, но бесконечно более обширную, чем могила, где вдали от своих тел совместно жили все души и где наказания и воздаяния были распределены сообразно такому образу жизни, который человек вел на земле. 
  Таковы древнейшие верования, которые кажутся нам ошибочными и нелепыми. Однако в течение долго ряда поколений они оказывали влияние на человека. Они царили в душах; и вскоре мы увидим, что они правили также и обществами и что большинство домашних и социальных институтов древних вышли из этого источника...

  [Культ мертвых]. Мертвые считались священными существами. Древние наделяли их наиболее почтительными эпитетами, какие только можно было найти; они называли их добрыми, святыми, блаженными. Они питали к ним все благоговение, которое только способны испытывать человек к божеству, вызывающему в нем любовь лили страх. По их мысли, каждый мертвый был богом.
  Такого рода возвеличивание не было привилегией каких-то особо выдающихся людей; между умершими не проводилось различия. Цицерон говорит: «Наши предки хотели, чтобы люди, покинувшие эту жизнь, причислялись к сонму богов». 
  Этот культ мертвых мы находим у эллинов, у латинян, у сабинян, у этрусков; его же можно обнаружить и у Ариев Индии. О нем упоминают гимны Ригведы. Книга законов Ману говорит об этом культе как о древнейшем среди людей. Даже и теперь, после стольких веков и переворотов, индусы продолжают одаривать предков. У индоевропейской расы нет ничего древнее и устойчивее этих идей и обрядов.
  Это доказывает, как много времени нужно, чтобы изменилось человеческие верования, но еще больше его требуется, чтобы стали другими внешние действия и законы». 
  Из этой работы можно сделать вывод, что у греческих и италийских народов было явное несоответствие верования и культа мертвых. Потому что невозможно умершего считать богом, если веришь в то, что его душа будет находиться под землей, возле разлагающегося тела. Причина этого в том, что верования более быстро меняются, чем культ, традиции и обычаи, т.к. верования содержаться в ментальном плане, а культ, традиции и обычае составляют архетип души народа. Поэтому верования о жизни после смерти были восприняты из Вавилона, а культ мертвых сохранился со времен, когда греки и италийцы имели арийскую религию. Этот культ является архетипическим для арийских народов. Вспомните в «Велесовой книге» сказано: «…и возвысимся мы до пращуров и до отца Ария.… И вот смотрите на отца нашего Ария, по облакам ходящего…», "Наши боги - суть отцы наши, а мы - дети их".

  Продолжение следует.