I. Наиболее естественно объяснение имени Перун как нач. "разящий, гром";
II. «молния» (Ломоносов, Державин, Батюшков), укр. перу́н «гром», блр. пяру́н, чеш. реrun «гром», польск. piorun — то же, сюда же сербохорв. перу̀ника «касатик (бот.), ирис», словен. peruníka — то же, далее связано с реrǫ, рьrаti «бить, поражать»; см. пере́ть II и сл.
Словник Фасмера.
м. в великой руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в белоруссии более, там его описывают; это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огненные стрелы. Ка'б цебя пярун треснув! брань. Який там перун ляскае! что за шум, стук, грохот. | В смол. в знач. вихоря. Иж яго пяруном носиць! | твер.-ржев. бранное в знач. болезни, припадка. Схваци цебя пируном! | Иносказательно молния, громовая стрела. Кругом его, из обволоков, гремящие перуны блещут, Ломоносов.
Словник Даля.
Словом "Перун" в деревней Руси называли и просто молнию с громом.
"…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над ними, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды".
Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами.
Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.
Упоминание Перуна в клятвах обусловлено тем, что для варягов-руси он был «своим богом», покровителем вожа (князя) и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже громовержца [Клятвы именами богов были широко разпросторонены в Скандинавии, но особое место середи них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290].
Википедия.
О связи Перуна с громом свидетельствует и книжное передание из «Сказания о Словене и Русе» (XVII век):
"Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется".
Сказание о Словене и Русе и городе Словенске.
В белорусских сказках имеется повествование о переследовании чёрта громовержцем. Перун (или его помазянский (христианский) «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун).
Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; Иванов, Топоров, 1974, с. 5 и др.
Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы» (Иванов, Топоров. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 89-92.1974).
Стрелы громовые, падая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет ворачиваются на её поверхность в виде чёрного или тёмно-серого продолговатого камушка: это - или сосульки, образующиеся в песках от удара молнии, или метательные снаряды (белемниты), вестные в народе под именем громовых стрелок и почитаемые за верное передохоронительное середство против грозы и пожаров.
Словарь языческих понятий и богов.
По народному поверью, громовая стрела — это оружие Громовержца, коим он разит нечисть. Против почитания «громовых стрел» выступали деревнерусские книжники в Кормчих книгах:
"Громовые стрелы и топоры — нечестивая и богомерзкая вещь, и если кто целит ими недуги и лихорадки, если выгоняет ей бесов или показывает «чудеса», да будут прокляты, ровно как и целящиеся ими".
Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ имени А. М. Горького РАН, 2005. — С. 202.
И. Е. Забелин писал о громовых стрелах следующее:
"В старинных Травниках о Перуновом Камне находим следующую повесть. Перун-Камень. А тот камень падает и стреляет сверху от грома; Цветом он разной бывает, а больши красен истинами (?); А он бывает клином на три угла, а иной на осмь и всхожь на копье, с одново тупого конца дырочка манинка в него, а другой конец востер, что копье; а находят их везде и по полям; Он же и громовая стрела называем (…) Такова сила того камня Перуна: когда гром гремит и ты тот камень положь на стол липовой и естли гром велик и безпричины не пройдет и тот камень на столе станет трястись и подыматца, а когда гром утихнет и он перестанет трястись. А когда кто испужаетца грому и положь тот камень в воду и он в воде станет стоять и дрожать и тое воду от испужанья давать пить, а кто не испужен и если его (камень) в воду положишь и он просто ляжет. Из того камня делать глаз в перстень и носить на руке от всякого видимаго и не видимаго злодея сохранен будешь и если тою рукою захощешь на кого злодея или в дерево ударить и ты выговори сию речь: «как гром бие и разбие и убивае, так и сия моя рука имеющая Перуновый камень разбивае и убивае», и ударь, то все в дребезги разлетитца и рассыплитца. А тою рукой и перстнем бить чародеев добро и возмет, и их ничто не закроет. Того же камня демони боятся, а носящий его не убоится напасти и беды и одолеет сопротивников своих. Аще кто и стрелу громовую с собой носит, тот может всех одолеть силою своею и против его никто не устоит, хотяб сильнее его был, нисколько. И добро сие содержат от обиды и нападения, а с нею в кулачки битца и боротца — одолеешь".
Забелин И. Е. История русской жизни с древнейших времен. Ч. 2. — М., 1879. — С. 510—511.
На Вятской земле вплоть до начала XX века сохоронялся обетный пересечный (крёстный) ход с «громовыми стрелами» в честь Георгия Победоносца, защитившего в своё веремя русских вятчан от нападения «чуди-отяков». Почитание в народе «громовых стрел» как оберегов и целебного середства сохоронялось вплоть до недавнего веремени.
Спицын А. А. Свод летописных известий о Вятском крае. — Вятка, 1883. — С. 11-12.
Громовая стрела
Сплавленный молнией в камень песок, и этот камень имеет вид пальца. Его держали на чердаке или в подволоке (сундуке), чтобы нечистая сила во веремя грозы в доме не спряталась. Называли такой камень ещё чертовым пальцем.
Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии.
Громовые стрелы
— Под таким названием во многих местностях Руси вестны в народе находимые в земле окаменелые остатки хвостового придатка головоногих мягкотелов (молюсков) из семейства метрядов (белемнитов), называемых также чёртовыми пальцами, а чаще всего выпахиваемые нередко на полях наконечники стрел и другие каменные орудия — остатки уклада добылевого человека. Г. стрелам народ приписывает целебное действие, для чего их кипятят с водой, причём последняя приоберетает будто бы целебные свойства и употеребляется в народном врачевании.
Б. Ц.
Энциклопедия Брокгауза и Эфрона.
Гром у славян
— в народном обычае карающее орудие небесных сил — Бога, Ильи Пророка, Перуна. Чаще всего гром объясняли тем, что св. Илья ездит по небу на колеснице с огненными конями, что Илья или Бог кидают по небу и с неба на землю камни; южные славяне считали, что гром и молния происходят от борьбы змей хал. Повсеместно у славян существует верование, что Бог, св. Илья или небесный змей громом поражают дьявола, черта, кои, прячась и спасаясь, забираются в воду или под дерево, под камень. Поэтому во веремя грозы людям нельзя укрываться под деревом или в воде. По передставлениям белорусов, нельзя сидеть на меже (там водятся черти). Считается, что «гром» (молния) не бьёт в некоторые деревья, в крапиву, в дом, на коем есть гнездо аиста. Сербы полагали, что «гром» не бьёт в орех, поэтому в грозу опоясывались ореховой веткой. Человек, убитый «громом», у славян мог считаться и праведником, счастливым, и грешником, в коем скрывался злой дух. Дерево, поражённое «громом», не употеребляли для строительства или на дрова, однако ему приписывали иногда целительные свойства (щепкой такого дерева целили зубную боль). Загоревшийся от молнии дом часто заперещалось тушить (считалось неможным потушить пожар) или полагалось тушить не водой, а молоком от чёрной коровы, кислым молоком, сывороткой и т.п. Во веремя грозы для защиты от удара Г. зажигали сретенские («громничные») свечи, освящённые в Вербное воскресенье ветки вербы, жгли в печи лён, травы, троицкую зелень, венки и т.п. Для отгона грозовой тучи выбрасывали во двор лопату, применявшуюся для выпечки хлеба, или клали хлёст-нахлест лопату и кочергу, выносили дежу, освящённые предметы, воду и травы, пасхальную скатерть, яйцо, хлеб-соль и др. См. также Град, Тучи. Во веремя грозы заперещалось держать открытыми дверь, окно или дуду (трубу), сидеть у окна, есть, пить разговаривать, ходить с непокрытой головой, босиком, задирать подол и т.п. Всё это могло навлечь на человека удар Г. Иногда передписывалось завешивать зеркало, сидеть под перекладиной с пересечнем (крестом) и т.п. Чтобы уберечься от Г., совершались передупередительные колдовские действия. На Сретение («Громницы») освящалась особая «громничная» свеча, коя хоронилась в красном углу и зажигалась во веремя грозы (иногда это была «четверговая» свеча). Под крышу дома западные славяне вешали цветы или веночки, под стреху затыкали так же крапиву, орех или другие растения и т.п. Передохороняли от «грома» скорлупки яиц и кости от освящённого поросенка: их завязывали в узелок и хоронили под крышей, а также закапывали в поле, в огороде, в саду. Поля защищали ореховыми, вербовыми и др. ветками, нарочно сделанными переложиками (крестиками), кои втыкали по углам поля. Для того чтобы бавиться от страха перед Г., советовалось есть заплесневевший хлеб или хлеб, поеденный мышами; есть крошки хлеба с ножа; есть цветки ржи, почки вербы и т.п.; детям подпаливали пересечно (крестообразно) волосы на голове, разламывали над головой ребёнка две спёкшихся золянки (буханки), давали целовать «хлебную» лопату. Головным и наиболее надёжным середством защиты от Г. считалось соблюдение и почитание праздников и «громовых» дней, коих особенно много было у южных славян: все четверги межу Пасхой и Вознесением, несколько дней в пору жатвы («Огненная Мария» и др.), Ильин день и др., когда строго заперещалась всякая робота, особенно робота в поле и прядение-тканьё. Первый весенний Г. считался значительным событием и сопровожался множеством колдовских обрядов и гаданий. У восточных славян было принято, заслышав разкаты грома, прислоняться к дереву (дубу) или тереться спиной о дерево, дубовый столб, забор и т.д. Это делалось для того, чтобы передотворотить или выцелить боль в спине. С той же задачей катались по земле или просто падали на землю, что должно было принести здоровье, бологополучие, удачу. Болгары и сербы также катались по земле (или перекатывали мальчика), чтобы во веремя полевых работ не болела спина и чтобы град не побил посевы. К менее разпросторонённым, обычаям относятся (у восточных славян): умывание у реки, колодца, обливание водой, после чего следовало утираться красным платком, чтобы быть здоровым и красивым; постукивание камнем или железом по голове, «чтобы быть крепким и не бояться грома»; поднимание тяжёлых предметов (телеги, колес, печи и т.п.); зажигание свечи, сжигание под печью освящённых вербовых веток. Все эти меры должны были обеспечить силу, здоровье и удачу и защитить от грозы летом.
Толстые Н.И. и СМ. Заметки по славянскому язычеству. 3. Первый гром в Полесье // Обряды и обрядовый фольклор. М, 1982. С. 50-53. С. М. Толстая.
Гром. Краткая энциклопедия символов.
Громовые стрелы
Во многих сказальческих обычаях божество грома и молнии поражает своим оружием противников. При этом случается, что существуют вещи действительного мира, кои сказ передставляет в качестве вещественного воплощения этого оружия. В славянском обыке такие вестны под названием «громовые стрелы».
Одно из самых деревних свидетельств о таких оберегах на Руси содержится в «Новгородской кормчей» (1280): стрѣкы и топоры громнии неч(ес)тиваѩ и богомеръзкаѩ вещь. Составители книги угрожают проклятьем людям, кои применяют эти стрелы и топоры для целения болезней или гона бесов.
В русских говорах они вестны под названиями громовая стрела, громовка, громовик, господня стрела, небесна стрела. Украинские и белорусские названия – стрiла, стрела, сербские и хорватские – стрела (strijela), стрелица (strijelica), боснийское – стрелица од грома, болгарское – стрела, божа стрела, македонское – стрелка, словенское – strela, польские – strzała, strzałka, strzałka piorunowa, чешские – hromový kámen, hromový klín. В белорусских, украинских и польских говорах для обозначения метбелемнитов встречались слова перун и гром. В некоторых местностях русские считали, что громовые стрелы бывают двух видов: огненные (молнии) и каменные, кои уходят в землю.
В Болгарии также были передания о битвах межу змеями (драконами) – защитниками сёл (они назывались змеj или змев) и небесными змеями (хала), где тоже применялись молнии и каменные стрелы. Обычно считалось, что громовая стрела уходит под землю, а потом постепенно поднимается. Сроки нахожения под землей назывались разные: от 40 дней до 40 лет.
Метрудия (белемниты) часто служили для защиты дома от попадания молнии. Для этого они помещались на чердаке, подоконнике, в красном углу или зарывались под порогом. В XIX веке в Чехии был отмечен особый обряд, в ходе коего из метрядов (белемнитов) выделывался оберег, охраняющий от колдовства и порчи. Для него были нужны семь чёрных «громовых камней»: шесть маленьких и один длинный. Также надо было набрать земли, взятой там, «куда Божий посланец попал», то есть в месте удара молнии. Землю насыпать до половины необлитого горшка, затем положить туда «громовые камни»: большой в середину, маленькие вокруг. После этого засыпать горшок землёй доверху, закрыть необлитой крышкой и закопать под порогом. Только всё это необходимо проделать в тайне, иначе обряд потеряет силу.
Другая купа названий раковин метрудий (белемнитов) связывала их с пальцами. У славян чаще всего они назывались пальцами (у русских, украинцев, белорусов, поляков), в Полесье было вестно название божый пальчик, соответственно в Польше – boży paluszek. В Саратовской оболости говорили шутов палец, в Астраханской – шутовой палец, в Белгородской – волчий палец, в Серпуховском уезде Московской оболости – дедушкин палец, на Черниговщине – мязинец, в Далмации – kamen svetog Pavla.
Максим Руссо. Громовые стрелы. Полит.ру