СМЕРТЬ И КУЛЬТУРА

• Опубликовал Николай Кофырин 30 марта 2019 г. - #смерть  ##культура  - 2 316 просмотров

  Недавно в театре «Мариинский-2» мы слушали оперу Джакомо Пуччини «Мадам Баттерфлай» («Чио-Чио-сан»). Трагическая история молодой женщины, покончившей жизнь самоубийством, волнует меня до сих пор. Самоубийство в Японии не осуждается, если оно обосновано. «Тот, кто не может жить с честью, должен умереть с честью», говорит Чио-Чио-сан, принимая решение о самоубийстве. В руках у неё вакидзаси (ритуальный меч), она совершает сэппуку.
  В Японии, в отличие от Европы, смерть не является чем-то устрашающим, скорее наоборот. Почему так? Как связаны смерть и культура?

   

  Почти каждый фильм, литературное произведение или картина содержит мотив смерти. С детства запомнился эпизод из фильма «Неуловимые мстители», как мстители на кладбище досмерти напугали грабителей батьки Бурнаша. «Глянул, а там гроб с покойничком летает над крестами. А вдоль дороги мёртвые с косами стоят. И тишина…»
  
  Представления о смерти в разных культурах не одинаковы. В одних обществах скорбят по умершим и плачут, а в других обществах радуются и веселятся, поскольку закончилось тяжёлое земное существование и человек ушёл в «лучший мир».
  Европейская культура почему-то боится смерти, пугает ужасами посмертного существования.
  
  Говорят, что новое отношение к смерти рождает новую цивилизацию. Отношение к смерти служит показателем характера цивилизации.
  Культура входит в понятие цивилизации, является её духовной составляющей. Термин «культура» означает «возделывать». О развитии той или иной цивилизации судят именно по памятникам культуры. В основе любой культуры лежит представление о вечном, о бессмертии, о Высшей Справедливости.
  
  Я исхожу из предположения, что различные типы культур формируются на основе различных представлений о смерти. То или иное представление о бессмертии формирует и определённый тип культуры.
  
  Россия – по преимуществу страна православная. В православии нет понятия «чистилище» (как в католицизме) и от грехов нельзя откупиться. Человек спасается не только верой (как в протестантизме), и не только делами (без которых вера мертва), но прежде всего человек спасается любовью.
  
  Если для протестантов богатство является проявлением благодати, то для нас это чуть ли не проклятие. Для православных благодать выражается не в обретении богатства. Поэтому у нас богатство не в чести, а труд лишь вынужденная необходимость ради поддержания плоти – вместилища духа.
  
  Для православных главное в жизни не труд, а молитва, благодать, общение с богом. Как говорил святой Серафим Саровский: «цель жизни христианской – обретение Духа Святого».
  Для русского человека ощущать себя носителем единственно правильной веры (православия) всегда было утешением в этой жизни и надеждой на будущую благую жизнь после смерти.
  
  Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизни – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
  
  Доктор философских наук Вадим Межуев считает, что мы сейчас живём в культуре, в которой время подменило вечность, и главной заботой человека становится забота о теле и о наслаждениях тела. Там где господствует Время, вечные ценности не имеют ценности; главное событие жизни – это смерть, а главная ценность – только жизнь и её продолжительность.
  
  Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».
  
  Стив Джобс накануне своей кончины говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».
  
  Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.
  У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.
  
  Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.
  
  В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»
  
  Ислам и христианство утверждают, что жизнь даётся только одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.
  В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.
  Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.
  «Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».
  
  Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: "Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние".
  
  Современная наука приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Научные приборы фиксируют — за телесной смертью что-то есть. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.
  
  Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».
  
  Смерть не отсутствие жизни, а её завершение. Смерть понимается с точки зрения функционального понимания самой жизни, а не как некая непостижимая трансцендентная тайна.
  
  Так в чём же смысл смерти?
  
  Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. «Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.
  
  С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (по выражению В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.
  
  Если человек будет жить вечно, это означает, что рушится вся система ценностей, гуманность, сострадание, сочувствие становятся не нужны, время теряет всякий смысл. Если человек никогда не умрёт, зачем ему жертвовать собой? Смысл жизни и смысл смерти взаимосвязаны. Если смерть теряет смысл, то и жизнь теряет смысл. А если нет бессмертия, то как говорил Достоевский, если Бога нет, то всё дозволено!

  ...

  ПОЛНОСТЬЮ мою статью "СМЕРТЬ И КУЛЬТУРА" можно прочитать в моём блоге по ссылке

  http://blog.nikolaykofyrin.ru/?p=1451

  
  

  © Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.ru

  
  

  Источник: http://blog.nikolaykofyrin.ru/?p=1451